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茶艺出自茶道,始于唐代,因此,又有称其为茶道、茶礼的。首见于唐代封演的《封氏闻见记》:"茶道大行,王公朝士无不饮者"。这是世界上第一次出现"茶道"一词,表明中国是茶道的发祥地。从《封氏闻见记》中可知,唐时茶道已在王公贵族中广为流行,并形成了一定的茶道程式。而唐代贡茶的发展,又对推动宫廷茶艺的形成与完善,提供了条件。据《新唐书·地理志》载,唐时的贡茶地区已发展到十六个郡,可见规模之大。唐代李肇《国史补》载,当时各地为了使进贡的茶能赶上宫廷清明宴,还出现了日夜兼程将茶送往京城的"急程茶"。1987年,陕西扶风法门寺地宫出土的唐代宫廷使用的金银茶具、秘色瓷茶具以及琉璃茶具等,是迄今世界上发现最早、最完整,而史料又未曾作过记载的茶珍贵历史文物,它更帮助人们了解了唐代皇宫饮茶的豪华与饮茶的具体方式。所以,茶艺(道)乃是中国历史文化名人,从长期的饮茶实践过程中,根据茶的特性,以及与饮茶紧密相关的饮茶环境、茶具配置、冲沏技能、品饮艺术入手,再结合地方风俗、文化特点,总结出来的一套饮茶礼法。它代表了主人对茶基本精神的理解或者是主人、客人的一种亲和与敬重。自唐以后,随着社会的发展,茶艺慢慢走向社会,为人类交往和经济发展服务。
茶艺在中国古代,如唐朝宫廷的"清明宴"茶会、宋代的"斗茶"、明清文人的"茶宴"、寺院的"普茶"。以及现代百姓招待客人的"客来敬茶"、广东、福建的"客家功夫茶",还有少数民族形形色色的饮茶习俗,里面都蕴含着茶的"道"和"艺",但与生活紧切结合,所以比较接近实际,不像日本茶道那样过于程式化。
中国现代茶艺,发展成为规范化操作程度的要算是台湾茶艺。台湾陆羽茶艺中心,致力于普及乌龙茶的泡茶技艺,通过多年的教学与实践已经形成了百姓积极参与,并与众多茶艺馆紧密结合的一种大众饮茶消费的形式。应用的器具包括茶罐、茶萼、茶壶、茶船、茶巾、茶汤、茶档、茶盘、茶盂、水壶等。
中国茶艺更多的是以表演形式出现的,如陕西仿唐宫廷茶艺、上海仿清文人茶艺、云南三道茶茶艺、福建乌龙茶艺、浙江龙井茶茶艺、湖南擂茶茶艺、江西禅茶茶艺、山西五台山佛茶茶艺等等。
少儿茶艺是近几年先后在上海、杭州、北京等城市和地区逐步发展起来的一项活动,培养少年儿童的饮茶兴趣,通过饮茶技艺的培训,促进了少年儿童精神素质的提高,对他们的心身健康是十分有利的,把中国人很多传统美德通过茶艺活动得以继承和发展。
现代茶艺与茶德
所谓“茶德”,简言之,是指饮茶人的道德要求。进一步而言,是将茶艺的外在表现形式上升为一种深层次、高品味的哲学思想范畴,追求真善美的境界和道德风尚。
唐代的陆羽在《茶经·一之源》中说:“茶之为用,味至寒,为饮最宜精行俭德之人。”将茶德归之于饮茶人的应具有俭朴之美德,不单纯将饮茶看成仅仅是为满足生理需要的饮品。唐末刘贞德在《茶十德》一文中扩展了“茶德”的内容:“以茶利礼仁”,“以茶表敬意”,“以茶可雅心”,“以茶可行道”,提升了饮茶的精神要求。包括了人的品德修养,并扩大到和敬待人的人际关系上去。中国首创的“茶德”观念在唐宋时代传入日本和朝鲜后,产生巨大影响并得到发展。日本高僧千利休提出的茶道基本精神“和、敬、清、寂”,本质上就是通过饮茶进行自我思想反省,在品茗的清寂中拂除内心和尘埃和彼此间的介蒂,达到和敬的道德要求。朝鲜茶礼倡导的“清、敬、和、乐”,强调“中正”精神,也是主张纯化人的品德的中国茶德思想的延伸。中国当代茶学专家庄晚芳提出的“廉、美、和、敬”,程启坤和姚国坤先生提出的“理、敬、清、融”,台湾学者范增平先生提出的“和、俭、静、洁”,林荆南先生提出的“美、健、性、伦”,等等,是在新的时代条件下因茶文化的发展与普及,从不同的角度阐述饮茶人的应用的道德要求,强调通过饮茶的艺术实践过程,引导饮茶人完善个人的品德修养,实现人类共同追求和谐、健康、纯洁与安乐的崇高境界。
一个文明的现代社会,人们不仅需要物质生活的充裕和满足,而且更需要精神生活的充实和心灵的满足。以茶德为中心的茶道精神,完全能够作用于今天的精神文明建设,提供人们心灵养生的精神食粮。在现实社会中,发扬茶道精神,实践茶德,起码可以收到如下的社会功效:“闲寂”、“雅静”,是舒缓、化解生活压力、繁忙、喧嚣、紧张的“缓松剂”;“和敬”、“和平”,是以礼待人,以诚处世,互敬互重,互爱互帮互勉,促进新型人际关系的建立,促进社会稳定的“润滑剂”;“廉俭”、“高洁”,是摆脱“名缰利锁”的羁绊和“拜金”、 “拜物”的困惑,淡泊名利,克服患得患失,泰然对待人生的顺境与逆境的“心理平衡器”,等等。 |
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